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terça-feira, 10 de junho de 2003

T. Behrens by T.Behrens

Lucian Freud, “A painter”, oil painting, 1962
(model: Tim Behrens)


by T. BEHRENS

The decision to write this piece in Spanish, not in English, has shown me a way to begin it. I’ve got no memory of having drawn or painted as a little boy, but I do remember my first Latin lessons. My parents sent me – I can’t think why, since I was only 5 – to a private teacher, a certain Miss Wheatfield. The concept of a language in which verbs are conjugated and all objects have a gender struck me as funny, and therefore I learned quickly. From then on Latin, later French and Greek too, were always my favourite subjects at school. It seems to me now that languages, until my discovery of the concept of art, were useful to me as s creative escape valve. And now I prefer writing in Spanish because it reminds me of childhood.
After the war, when I was 9 or 10, my father started collecting pictures and I started painting. But, because he and I always got on badly, it took me half a century to recognise the obvious connection between these 2 beginnings.

I wasn’t interested in drawing. I painted awkwardly with impetuous, rather brutal brushstrokes. I admired Matthew Smith, a great English painter, whose work I could identify with because of its strong colours and apparent disregard for classical draughtsmanship. My father had several of his pictures.

My mother was proud of my paintings. One day – I was away at boarding school – Matthew Smith visited our house. My mother plucked up the courage to show him my oils. A man of few words, he looked at them for a bit and said, “he should carry on”.

We had a painter friend called Bateson Mason. Although I also liked his work, I loved him as a person and as an example. He was a Bohemian, the only one we knew. He didn’t have much money and didn’t mind. My mother collected his paintings. My father, on the other hand, remarked about him one day: “he’s got nothing to say but he says it very well.” I was adolescent by then, and I thought this piece of rudeness had been caused by jealousy of the painter’s relationship with my mother. I decided, unfairly, that my father was a bad judge of painting. I also decided to be a painter, meaning a man like Mason.

On Saturday mornings in the holidays my father took me round the West End galleries. In those days they exhibited, for sale, not only the School of Paris – Braque, Juan Gris, Miro, etc – but also the Impressionists and the Barbizon School, at the beginning of the 50s London was almost completely under thumb of Paris. My father bought, among other things, a late Corot, a Forain and the Balthus called The Card Game. This last picture was to have a great influence on me.

At public school I went on painting whenever I could. It was a school of more than a thousand boys, of whom less than 20 painted regularly. Thus painting was a marginal activity, and “modern” painting, which is what I tried to do, was actually laughed at. There was one teacher, all the same, who was very encouraging. Thanks to him I sometimes won the annual painting prize.

Mason, the Bohemian painter friend of the family, seldom painted the human figure. His pictures were landscapes with architectural elements. I took refuge in his example to cover up my fear of the figure, but subconsciously I knew that such a state of affairs couldn’t last for ever. Meanwhile I went on doing big pictures of quaysides, factories or train stations that I’d sketched in the holidays.

At 16 I was fed up with public school. In defiance of my father, who wanted me to go to university to continue with my specialist subject, classics, I took my recent pictures to a London art school. Surprisingly – it wasn’t the right time of the year to apply – they accepted me. I was going to be the youngest student of the famous Slade School of Fine Arts.

The new students had to draw ceaselessly from the plaster cast, which isn’t exactly the human figure so much as a representation of it. It was a hard and boring first term and I only passed the test. But at least I’d made some gradual progress towards exorcising my nightmare, the figure, without the disturbing presence of flesh and blood.

The Slade was historically considered the headquarters of drawing, particularly of academic life-drawing, but it was in a moment of transition. The Professor, William Coldstream, was a prudently progressive man. Of this star students few adhered to the traditional style and some were pure abstractionists. We accepted that, in order to be someone in the world of painting, we would have to arrive at an unmistakable personal style based on an academic apprenticeship. I never mastered the way of drawing, loosely based on Cézanne, in fashion at the Slade. With time, all the same, I was losing my fear of the human figure.

In the summer a friend and I went hitchhiking to Italy. We were researching the obligatory figure composition that we’d hand in for the autumn prize giving. I was amazed by Piero della Francesca’s Flagellation. In Venice I sketched a group of men playing cards in a bar. Back home I used the sketch as the basis for the prize composition.

I painted the picture in the basement area of my parent’s house, with 78 records of a Bach concerto on the wind-up gramophone. I remember feeling euphoric, for the first time conscious of a germ of creative potency. The picture didn’t come out as a pastiche of Piero, which is what I’d intended. It came out mine.
My picture won the 3rd prize, but it also brought me something much more valuable. In the second year we were allowed to paint what we liked in the corridors. While I was working there one day, a visiting teacher, Lucian Freud, approached me. After telling me that he’d liked my picture, he asked me if I’d sit for a portrait. Very honoured, I told him yes, of course.

Lucian, the youngest of the teachers, was also at once the most admired and most criticised by us. At 33 he had the reputation of being gambler and womaniser; he sometimes appeared in gossip columns; 2 pictures of his were in the Tate.

He became one of the fundamental formative influences of my life, along with my parents and Mason. For 8 years we saw each other practically every day, not only as painter and model but as intimate friends outside the studio too. I now imagine that he needed a protégé as much as I needed a protector.

I used to go drinking with Lucian in Soho, which, for many artists of that time, was more a school of ideas than the drunken red light district it seemed to the outside world. I learned much more about what it means to be an artist there than at the Slade.

Michael Andrews had left the Slade the year before I arrived, but people still talked about him as a prodigy. Lucian introduced me to him in Soho, and we immediately made friends. Our relationship was more evenly balanced than mine with Lucian, partly because Mike was closer to my age.

We decided to paint each other a portrait. Our studios then were about 7 minutes walk apart. For a few months we shared our mornings. First he’d pose and I’d paint for a couple of hours. Then the short stroll and the process in reverse.

Mike was at a rapidly changing stage of creative development. He was an intellectual who questioned everything, a thinker-painter. Cautious, almost neurotic, he was capable of watching the picture for an hour, like a cat with a mouse, waiting for the precise moment to pounce. I’d never before been in contact with that sort of seriousness, and was always hoping that some of it would rub off on me.

I left the Slade with a diploma but without distinction. In my 4 years there I worked less than in any other comparable period of my life, and one only learns by working. But I did make 2 friendships which have lasted to this day – with the painter Craigie Aitchison and the cartoonist Nicholas Garland. And quite a few of my fellow-students pictures stay in my mind: people like David Storey, Tyzack, Paula Rego, Margaret Evans, Elliot, Norris, Anne Norman, Barry Hirst…

As soon as I was out in adult life, everything changed. I got married. My painting got stronger. I began a long series of pictures of my domestic surroundings, mostly nudes and portraits. It was rather brutal stuff, like the work of my childhood but with the figure. Lucian, who always encouraged me to the limit, introduced me to Helen Lessore, who ran the Beaux Arts Gallery. Auerbach and Bacon, Soho drinking friends, had already showed there, so had Aitchison and Andrews.

I had the first of my 3 one-man shows at the Beaux Arts in 1959. It was then the only “serious” gallery in London that specialised in figurative painting. Very serious, like Helen, the incorruptible protectress of her artists and scourge of well-off clients.

Lucian was a friend of Helen’s, but had never shown at her gallery. She was uncharacteristically misled by gossip about his private life into seeing something frivolous in his work. But Lucian laboured away for up to 18 hours a day. He was ambitious enough to want to emulate Rembrandt, but modest enough to despair of ever doing so. He wanted the intensity of his effort to compensate for what he himself called his lack of natural talent.

I was astonished by his physical and mental energy. After all those hours of work he still managed to have time left over for fun. Sometimes he even wasted time. He taught me about time, in fact, but he was never doctrinaire. He never seemed to notice the extent of my dependence on his attitude towards life, a mixture of harsh self-discipline and an aristocratic disdain for what people thought about his behaviour. As far as I could I modelled myself on him.

I tried at all costs to keep visible influences out of my work. At that age I was unsure of myself as a person and as a painter. I painted violently so that people wouldn’t notice.

Lucian was a well-known painter. I spent most of my free time with him, either in his studio watching him paint, or in the bars of Soho listening to him talk to Bacon, say, about painting. In my little orbit everyone knew this, so I had to prove I wasn’t his disciple, still less his slave.

He himself was humbler, in spite of his powerful personality. After each session in the studio he’d ask my advice about what he’d just done, and, even stranger, change some passage or other following my suggestions. For him it was a question of common sense, since he lacked the sillier sort of pride. Having earned his independence, he was free to concentrate on doing a good picture by whatever means presented itself.

I rented an attic room in a slum in Mornington Crescent, near where Rimbaud and Verlaine had lived. Now Frank Auerbach was my neighbour. Quite often we met in the street, and sometimes we visited each other’s studio. I admired him a lot. Once we were in my attic facing a picture that was giving me a hard time. I asked him whether a technical trick I was considering trying would work. He answered: “Anything’s all right as long as you do it with love.”

A maxim which encapsulates the Beaux Arts spirit. (Frank used to go out with his face dripping blood because he shaved as passionately as he painted). Aged 24 I believed him heart and soul, and even now it doesn’t sound at all bad.

I got divorced and remarried. The Beaux Arts Gallery folded; Helen, the most inspired gallery owner of her time, was never such a good businesswoman. Before closing for good she succeeded in placing Frank and Leon Kossoff with Marlborough. I too negotiated a contract with them, but for one reason or another it fell through.

In one sense the end of the Beaux Arts was a relief to me. My work had been gradually changing over the years towards a less martyred style. I felt suffocated by the obligation, tacitly instigated by Helen, to become a saint.

The break-up of my friendship with Lucian was much more painful. He had taught me more than anyone. To give just a few examples: the importance of giving emotional life to every square centimetre of the picture and of working to the limits of your strength; the close, intelligent interaction between the life of an artist and his work; the continual study of selected great painters of the past… Now I was on my own. I was going to have to grow up again.

Lucian vigorously rejected the concept of narrative painting; I was attracted to it. For him Italian art, with exception of late Titian and Michelangelo, lacked the necessary danger; I loved Giotto, Piero, Masaccio… I don’t believe my decision to move with my family to Italy would have been possible under his patronage.
We sold our house and bought a farmhouse in the Tuscan countryside. I took advantage of this radical change to make an equally radical one in my work. Industrial acrylic paint instead of oils; subject matter taken from dreams, with a tendency towards surrealism; on one hand the influence of Duccio, who I saw as the mediaeval equivalent of a film director, on the other a record of modern Italian street life; all painted smooth and flat without visible brushstrokes.

During the first year I felt very isolated. I frequently wrote to Mike, the only one of my friends with the qualities necessary for understanding the creative schizophrenic I was going through, but he never answered my letters. It appeared that he too was in a crisis and has hidden away. Our mutual friend Craigie Aitchison told me that Mike was now a recluse. We all ended up accepting it, but not without initial puzzlement and sadness.

I think my stylistic switch-about resulted from the desire, which now seems shameful, to paint more in the spirit of my time. Only history can be the judge of these things.

Helen came out to visit us, forewarned about what to expect from my recent work. Always forthright, she said: “You know, I don’t dislike them as much as I thought I would.”

I decided to look after my career. I began exhibiting, with no success at all, in the big Italian cities.
But those years weren’t entirely negative. Although I don’t like the pictures I did then, perhaps it was necessary for me to do them. Buried inside every artist is the solution to his own contradictions and he can only find it by experimenting, taking risks.

Classic and romantic. Apollonian and Dionysiac. Perhaps we’re all born with both tendencies. Which one later comes to the fore depends on lessons, conditioning, chance. I always knew that, if I were to paint a decent picture one day, it would be thanks to reconciliation between my polarities.

Bit by bit the source of the dream pictures was drying up. I wanted more reality. I went on painting acrylics with a smooth surface, but on canvas instead of board and with more domestic subjects. I took refuge in sensuality.

I showed these new pictures in Barcelona, selling quite a few of them. The relative success of the exhibition gave me plenty to think about. I’d been to Spain several times before. My friend and patron, the decorator Jaime Parladé, used to buy my pictures sometimes. I loved Spain. I thought perhaps I’d made a mistake, that of the Mediterranean countries Spain had more to offer me than Italy. In the Barcelona show a florist round the corner from the gallery bought 2 big pictures. The Town Hall bought another. I thought: what’s going on here? My love was being requited.

My recognition of Spain coincided with my second divorce. I had nowhere to live, an awkward situation for painters, who depend on spatial stability. I travelled around with a girl I was now with, staying for periods of 2 or 3 months in rented flats in Cataluña and Andalucía. The most fruitful thing about that time was the development of my professional relationship with Jaime.

In 1981 my girlfriend bought a flat in London. There I decorated a room with a mural composed of pieces of painted plywood glued to the wall like a jigsaw puzzle. The next year Jaime visited us and liked it. He commissioned me to do another mural, on slatted blinds, for a house in Miami. This I painted in a hut near Jaime’s place in Andalucía. Then we shipped the 17 finished blinds to Miami, where, as far as I know, they still hang.

Jaime hadn’t forgotten the jigsaw mural. Next he commissioned one in the same technique, but far more ambitious, for a bar in Marbella. It took 5 months of hard but rewarding work.

Meanwhile I got married again. When the mural was finished we went back to England. I found that, after so many murals, I was incapable of adapting to normal-sized pictures. I had the idea of a “mural without walls”, a series of 8 big pictures using the jigsaw technique, but with the pieces glued onto board instead of the wall. The next stage would be to look for a client with walls, and then paint, still in jigsaw, an architectural framework related to the proportions of the space available. But this time Jaime was out of luck, or else this ideal client didn’t exist. I ended up exhibiting the 8 pictures first in La Coruña, then in Marbella a few months later.

The Coruña exhibition was a flop, but a Galician friend in England had lent us his house near town. There I fell in love with Galicia and painted my first Galician picture.

Something unthinkable happened in 1986. I stopped painting to write a book, got addicted to writing and didn’t pick up a paintbrush till 1990. When I started painting again, in oils, we had already made the difficult decision to emigrate to Galicia. Just as difficult was relearning to paint, but little by little I gathered momentum. If painting is a whole universe, we painters are very small stars. Painting made me suffer for my defection to a rival art.

Recently, it appears, I’ve attempted to merge the tendencies, both technical and thematic, of the various stages of my career. I say “it appears” because I certainly haven’t done so intentionally. I paint as I do because that’s how it comes out. I’ve never had the reserves of control to be able to pick and choose.

In front of me on the wall is an unfinished picture. Or rather… for me it’s unfinished. My wife, a good painter and a good judge of painting, tells me not to touch it. I’ve been ages painting it. It’s exhausting me to look at it, let alone go on with it. My wife isn’t wrong, but neither is she right. In painting there’s no right and wrong. I’ll go on with it because I wouldn’t sleep well if I didn’t.

Michael Andrews used to say: “A picture of mine is finished when someone takes it away from me.” With his existential, almost Zen refinement, he worked so that each brushstroke should represent a step forwards. Hence the hour-long wait – each mark had to conform precisely to his vision of the truth. I’m not like that. I paint blindly; I never know what I’m looking for until I find it. A picture of mine is finished when I’ve surprised myself.

I start off with a subject that stimulates me. Sometimes – a nude or a portrait – the stimulus comes from a single image, but more often from the fertilisation of one visual idea by another, or others. The search for the point of departure nearly always gives me a lot of anxiety, because it has to be robust enough to take the weight of, say, 100 hours of work.

What I like best is being in the middle. I’m aware that I’ve chosen a playful, pleasurable, childish way to live. I try to prolong this stage as much as I can. But inexorably the picture itself begins to boss me about, while I struggle to understand its mandates. It knows better than me where it wants to go.

Now it’s nearly finished, but only nearly. I’m aware that I’ve chosen a tough, grave, shattering way to live. Why isn’t it finished? I don’t know. And now the picture has stopped giving instructions. I’m on my own. Painting, in the end, is abstract; we’re dealing with a purely subjective balance between shapes, colours, tones, adding up to a whole which involves a spatial interplay. The picture isn’t finished because the balance isn’t yet there.

Every so often some unknown person asks me: “Aren’t you the painter from the School of London?” Well, no. It’s been a very long time since I lived in London, and when I did live there we didn’t have the title “School”. Here we’ve got magnificent painters: Carpo, Nitodavila, Encinar, Peteiro, Cabanas, Alfonso Abelenda, César Otero, Xoti, Cruz, Laureano Vidal, Diana Aitchison, Chelín, Correa Corredoira, Espona, Julio Sanjurjo, Anne Heyvaert... I prefer to belong to the School of La Coruña.

Copyright © 2003, T. Behrens

Tim Behrens (pt)

T. Behrens, “Dunas - 2”, 2003
acrílico sobre tela,95,5x122cm
Sobre uma retrospectiva necessária (1)
por ANTÓNIO CERVEIRA PINTO

I

Ninguém é obrigado a ficar na História. Mas também não é fácil excluir alguém dessa mesma História, só porque a historiografia e aquilo a que se convencionou chamar curadoria, se deixaram distrair ou foram distraídas pela lógica do dia a dia. Sabemos que as Histórias são quase sempre contos passageiros do Poder, mas ainda assim custa a crer como tão frequentemente se procedem a verdadeiras operações de rasura dos factos que, não tivessem sido censurados, acabariam por ser chamados à atenção pública, em nome de uma descrição, ou de uma qualquer teoria crítica. Por exemplo, a surpresa de descobrir o trabalho do pintor T. Behrens, já no princípio do séc. 21, como algo umbilicalmente ligado aos realistas de vários matizes a quem Kitaj chamou a Escola de Londres, suscita alguma perplexidade. Alguém conhece o jovem que surge sentado ao lado de Lucian Freud na célebre fotografia —Lunch at Wheeler’s— que ilustra invariavelmente os textos sobre a dita Escola de Londres? Sabemos que se chama T. Behrens. Mas quantos se deram entretanto conta de que pinta à maneira de uma certa geração de artistas do pós-guerra (décadas de 50 e 60), sediada em Londres, e que costumava frequentar um pub chamado The Colony Room Club (2)? Terá realmente algo que ver com eles?! Será que a sua biografia, ou a sua arte, se cruzam de facto, no espaço e no tempo, com os sulcos existencialistas de Lucian Freud, Francis Bacon, Leon Kossoff ou Frank Auerbach? Vendo esta exposição, é óbvio que sim. Mas apesar disso, T. Behrens tornou-se praticamente invisível nos compêndios da arte moderna do século 20!

T. Behrens era o mais novo membro do grupo de artistas boémios do realismo londrino saído da grande desilusão cultural causada pela carnificina imposta ao mundo pela ascensão do fascismo e do nazismo. Seria honesto, depois de Auschwitz, falar de arte, perguntava Adorno angustiado? Era, na realidade, muito difícil, com as cinzas ainda quentes de tantos milhões de mortos e feridos, insistir nas propriedades libertadoras da modernidade Futurista, na fantasmagoria onírica do Surrealismo, ou ainda no aparente optimismo trazido às artes pelo Abstracionismo. Começara, depois de tamanha barbárie, o tempo do Existencialismo. Começara, sobretudo na arte europeia, o tempo do Informalismo (Fautrier, Giacometti, Dubuffet), o tempo de uma nova espécie de Realismo, pautado pela consciência do valor das pequenas coisas da vida e do quotidiano. Aos artistas, ou pelo menos a uma parte deles, que viria a encontrar em Giacometti (observado e valorado por Jean-Paul Sartre) e Francis Bacon, dois dos seus decisivos representantes, impor-se-ia então um ideário estético menos ambicioso, uma atitude cultural menos pretensiosa, uma disciplina metodicamente oficinal e o retorno a um conjunto de linguagens pictóricas perceptíveis. Embora o discurso crítico dominante andasse absorto pela lógica linear do progresso da arte Moderna e das vanguardas, tendo olhado de soslaio, durante muito tempo, para a geração de realistas ingleses (porventura até ao ensaio de Gilles Deleuzes sobre Bacon, publicado em 1981), a verdade é que este aparente conservadorismo plástico foi essencial para o encontro da arte Inglesa consigo mesma, num panorama muito marcado pelo ‘internacionalismo abstrato’. Tim diz, na entrevista que me concedeu, que à época, os modelos autorizados continuavam a ser os da abstração. E no entanto, Francis Bacon, Lucian Freud, etc., copiavam Rembrandt e Vélasquez, entre outros clássicos! Artistas atentos, como Kitaj e Richard Hamilton, tomaram as devidas notas sobre os contornos intrinsecamente pragmáticos desta geração de pintores. O visionismo doutrinário havia já causado vítimas suficientes (3).

Apesar de pertencermos à era da ‘reprodutibilidade técnica’ das imagens, ou talvez mesmo por causa disso, havia uma oportunidade renovada para a pintura figurativa. A Escola de Londres retomou-a, essencialmente, como um exercício de liberdade individual, de observação, imaginação, desenho e pintura, numa espécie de contraposição anacrónica aos ventos dominantes da arte industrial e mediática. Logo a seguir, a Pop inglesa (Richard Hamilton, Peter Blake, Peter Philips, Hockney, etc.), aproveitando meticulosamente o conservadorismo aparente deste “novo realismo”, abandona de vez as titubeantes ambições abstracionistas ensaiadas pela arte Inglesa ao longo da primeira metade do séc. 20, e afirma com grande humor o advento da figuração imediata e ditirâmbica dos agitados tempos da pós-modernidade: Pop, mega-urbana, tecnológica, televisiva, hiper-estética, erótica, mundana, global e consumista. Nas ilhas britânicas, mesmo no auge do Conceptualismo, que sucederia logicamente ao triunfo da Pop e às investigações mais radicais do Situacionismo, impor-se-à uma variante paisagística, ecológica e figurativa desta espécie de hara-kiri iconoclasta das artes (principalmente Richard Long, Hamish Fulton, Gilbert&George e o grupo Art&Language.) Já na década de 90, os principais protagonistas dos chamados Young British Artists não têm feito outra coisa senão hipostasiar os mesmos pressupostos do realismo pós-moderno que informaram a autonomia (então herética e desprezada) da pintura de Francis Bacon, Frank Auerbach, ou T. Behrens, esticando-os até aos limites do que poderíamos descrever como uma anatomia extrema do Ser. É, aliás, esta pulsão em direção ao estudo meticuloso e obsessivo das interfaces da existência e da morte, percebida e manifesta na forma de uma representação simbólica, que leva Damien Hirst a ‘regressar’ ao vetusto Colony Room Club.

T. Behrens não gosta que confundam a sua pintura com literatura (a que também se dedica, escrevendo magnificamente prosa e poesia), pois há espaço para ambas, e ambas descrevem a realidade de um modo a que chamaríamos único. A literatura, por exemplo, estimula a nossa visão do mundo através de uma linguagem directamente ligada aos níveis mais elevados e abstratos da representação interna das ‘coisas’, apelando por isso à nossa faculdade de construir imagens e de sentir a partir de um conjunto de signos abstratos. A pintura, pelo contrário, começa por dirigir-se, em primeiro lugar, aos níveis mais baixos da inteligência, protagonizados pelos nossos sensores visuais.

Antes de interpretarmos as formas, estabelecemos uma troca sensorial decisiva com a matéria da pintura: a sua dimensão, a luz, o contraste, a cor, a morfologia e as pregnâncias. Tudo isto, ao contrário do texto, começa por ser decisivo na apreciação da obra plástica, muito antes de decidirmos se o assunto é bom, ou se há uma história bem contada. Digamos que a informação esperada de uma pintura é de certo modo menos interessante que a arte nela contida! Ou dito doutro modo, o que sobrevive na memória de uma obra de arte visual, não é tanto a sua informação ostensiva, que de certo modo a origina (a coroação de Napoleão, a deposição de Jesus Cristo, uma natureza morta com lírios, a nudez sensual de um modelo, uma abstração monocromática, …), mas a sua forma, ou melhor dito, a experiência da sua aparição e do modo como afectou o nosso complexo sensorial, a nossa rotina conceptual e a nossa estrutura ideológica. Todavia, sabemos também que a nomeação das formas e das cores acaba por embebê-las numa espécie de pré-significação culturalmente condicionada: o branco, que os ocidentais entendem como mensagem de paz, é para os chineses um sinal de luto; a música de uns não passa de ruído insuportável para outros; o fedor de alguns queijos resulta extremamente agradável para muitos gastrónomos; poucos apreciam, ao primeiro contacto, o sabor enjoativo do caviar de Beluga (provavelmente o mais caro do mundo). Assim sendo, podemos talvez afirmar que, num certo sentido, nada substitui a experiência sensorial enquanto impacto iniludível da realidade sobre as interfaces sensíveis do nosso corpo, havendo nesta materialidade da percepção algo que é irredutível à razão. Mas por outro lado, temos que aceitar o facto de a divisão e hierarquização das sensações ocorrerem desde muito cedo como uma construção social, ideológica e cultural. É precisamente nesta ambivalência sensorial que a persistência da pintura se joga por inteiro.

A pintura perdeu, depois da invenção da fotografia, grande parte da sua importância nos sistemas institucionalizados de imaginação ideológica. A representação icónica, como revelação da ‘verdade’, a cargo do feiticeiro, do demiurgo, do vigário e do político, sofreu desde Daguerre e dos irmãos Lumière uma enorme erosão. A partir do momento em que foi possível encontrar um processo de transferência mecânica das imagens por nós percebidas para suportes de representação, nenhuma pintura, por mais realista que fosse, poderia conter aquilo que Roland Barthes chamou o “noema da fotografia” — o “isto foi”— , quer dizer, a capacidade de nos convencer que o visto numa fotografia ocorreu mesmo, independentemente da qualidade material e da resolução da imagem. Sabe-se, todavia, sobretudo depois das falsificações das fotografias do Kremlin (nas quais Trotsky e outros incómodos bolcheviques foram sistematicamente apagados pelos burocratas de Estaline), que também a fotografia se transformaria rapidamente numa linguagem de comunicação social, recorrentemente falsificada em nome das linhas editoriais dos respectivos autores. A proclamada espontaneidade fotográfica de Cartier Bresson veio a revelar-se como mais uma construção laboriosa da imagem da realidade. A pintura figurativa, esclarecido o mecanismo ilusionista do novo médium, podia enfim reivindicar o seu nicho de legitimidade filosófica. A objectividade pictográfica, quer dizer o documentalismo sensorial da pintura, voltava a ter todo o tempo do mundo à sua frente. E a subjectividade pictórica, quer dizer, a imaginação construída na tela, liberta por fim das pesadas responsabilidades institucionais, entretanto transferidas para os domínios da fotografia, do cinema e da televisão, podia agora manifestar-se na vertigem de uma liberdade radical recém adquirida.

Reduzida a uma ‘funcionalidade’ meramente imagética, a pintura ganhava o direito à autonomia da sua própria voz e o dever da disciplina nos seus próprios gestos de inscrição e rasura. Só que, entretanto, a pedagogia da abstração e da iconoclastia conceptualista, disseminada insistentemente a partir de Paris, e depois a partir de Nova Iorque, durante mais de cinquenta anos, alimentou uma inacreditável burocracia cultural, cuja superficialidade intelectual carreirismo dificultam, ainda hoje, o conhecimento honesto dos factos e das problemáticas.

II
Um dos meus exercícios teóricos predilectos é demonstrar a impossibilidade da Pintura depois de Daguerre, Marx e Sigmund Freud. O outro, é demorar-me na filigrana infinita e aparentemente indestrutível dessa extraordinária tradição.

A pintura e a arte em geral tiveram desde sempre a função ideológica de configurar simbolicamente os universos antropológicos das sociedades e dos indivíduos. Uma parte decisiva dessa missão esteve desde muito cedo ligada à necessidade de inscrever e conservar as imagens oriundas dos processos subjectivos e intersubjectivos em suportes acessíveis, partilháveis e resistentes à passagem de um tempo entretanto repartido por quatro escalas de relatividade: o indivíduo, a família, a sociedade e o desconhecido.

Ao descobrirmos, pela primeira vez, a nossa imagem reflectida na superfície calma de um rio, descobrimos também o motor reflexivo que não mais nos abandonará na teimosa procura do conhecimento. Ao descobrirmos a existência intrigante das imagens, desenvolvemos a certeza intuitiva de caminharmos, não entre coisas, mas entre luz e sombras. As próprias esculturas luminosas que interpretamos, por conveniência própria, como coisas, não passam de alegorias da realidade. Só a demorada e paciente contemplação das mesmas, somada à fricção da vida, foi permitindo aos artistas, aos poetas e aos filósofos, fabricar a enorme torre das representações necessárias à comunicação, ao fabrico das linguagens, à organização da metafísica e ao êxtase. E foi porque nos apercebemos de que tudo aquilo que nos é dado ver são imagens, que houve uma tão longa e persistente atracção pelos espelhos e fizemos da ‘especulação’ o nosso primeiro meio de indagação lógica. Polimos todos os materiais reflectores da natureza, estudámos o extenso espectro da energia para inventar lentes e membranas capazes de reter o labirinto infinito das imagens externas e internas do mundo, hipostasiámos até a própria ?subjectividade?, de modo a transformá-la num diapasão capaz de revelar o éter das nossas paixões, vontades e incertezas. Foi por percorrermos este caminho que uma parte importante da pintura se dissolveu na fotografia, no cinema e na televisão…

A inscrição das imagens nas representações, esse procedimento mnemónico da razão, foi sempre mais urgente, em termos existenciais e políticos, do que a biografia e do que o estilo do artista ou da máquina de representação. Interromper o fluxo do tempo, separar dele o espaço, ainda que na forma ilusória de uma imagem, eis o que toda a verdadeira representação sempre pretendeu atingir, da maneira mais directa e intocada possível. Quando Roland Barthes se referiu ao noema da fotografia como a um “isto foi”, deu de facto uma explicação incisiva do verdadeiro alvo estratégico da representação. Mas se cruzarmos esta teoria com a noção de “reprodutibilidade técnica da obra de arte”, avançada por Walter Benjamin, então teremos diante de nós o quadro da crise de representação que conduziu a pintura do século 20 para o enorme arco de desfiguração analítica, poética e por fim neurótica das imagens.

Socialmente abandonada, em crise, a pintura e a ‘arte moderna’ em geral viram-se espartilhadas entre o apelo da abstração (i.e. a representação da abstração como processo de investigação estética e design) e o dever de erigir uma máquina crítica (fenomenológica e meta-artística) a partir da sua própria desgraça. A tendência para a abstração e para o design jamais conseguiu livrar-se da metafísica demiúrgica, da ingenuidade teorética e mesmo da presunção conceptual. As aporias irremediáveis deste ramo da dispersão moderna nascem, todas elas, da impossibilidade de simbolizar a realidade consistente da própria des-simbolização do mundo, inaugurada pelo triunfo do capital, da ciência e da tecnologia. A única via de escape (e de exílio) perante esta armadilha histórica consolidou-se, muito esforçadamente, enquanto crítica de arte, enquanto meta-arte e enquanto arte teórica. Isto é, enquanto não-pintura.

Todavia, a meio caminho do processo de desfiguração em curso desde o Pós-Impressionismo, e por volta da Secessão Vienense, a arte deu-se timidamente conta da sua desesperada liberdade, percebendo-a não como a condição histórica exclusiva da sua praxis, mas como uma condição mais geral do indivíduo urbano, anónimo e sem qualidades. Entre a liberdade individual e a necessidade protestante do mundo capitalista, sobrava uma pele assustada e indefesa, à beira, ora de um ataque de nervos, ora de um breve ataque de felicidade. Foi precisamente neste interstício que o desenho e a pintura se meteram, escavando, por assim dizer, os fundamentos de uma nova subjectividade realista.

Desta nova pintura ninguém espera verdades institucionais, ninguém espera nenhuma verdade ideológica, ninguém aceita sistemas de autoridade. Todos esperam, porém, a intimidade de uma experiência estética genuína. Esperam-na, podemos dizê-lo, como testemunho do pressentimento, ainda vivo em cada um de nós, de que apesar da racionalização hegemónica do mundo, continua a haver um corpo de sensações capaz de vibrar com o pequeno bater de asas do invisível colibri.
A obra de T. Behrens pertence a esta segunda categoria da crise cultural do século 20. Podemos olhar para a sua pintura como um caso irresistível de experiência estética, o qual decorre sobretudo do desprendimento completo das suas imagens. As constantes, por assim dizer, teatrais das suas composições, dão origem ao universo coerente da sua obra, e por outro lado, ligam-na geneticamente aos existencialistas ingleses congregados, depois da carnificina de 39-45, no The Colony Room Club.

A presença tipicamente fenomenológica da ‘carne’, como momento destacado da representação dramática do corpo humano (os homens de Bacon, os homens e as mulheres de Lucian Freud e T. Behrens), a dramatização da pose pictural (onde transparecem frequentemente as tipologias figurativas da fotografia amadora), a insistência simbólica dos cães, como contraponto cínico aos excessos de antropocentrismo cultural tão característicos no homem-massa, marcam todo um estilo de crítica às super-estruturas sofisticadas da alta cultura, e a hipostasiação do direito à marginalidade urbana como prova e motor da própria expansão das liberdades públicas, sem as quais todos tendemos a ceder perante a indemonstrada necessidade absoluta do trabalho, a indemonstrada necessidade absoluta da exploração e a indemonstrada necessidade absoluta do poder.

Onde está verdadeiramente a felicidade, perguntamos a cada sobressalto da nossa vida? Ao virar da esquina, observando a paz de espírito de um cão dormindo ao Sol, parecem responder os quadros de T. Behrens; apadrinhando sinceramente o entusiasmo e a ilusão de uma criança no dia da sua primeira-comunhão; contemplando a nudez tranquila da amante ainda envolta num sono que resiste à luz da manhã e ao chilrear de um pardal que não se cansa de clamar a sua virilidade; num entardecer primaveril, pintando de vermelho carmin um banco de jardim, junto às roseiras brancas que se abrem para nosso espanto e gratidão; em suma, na miríade de pequenas coisas a que não damos a menor importância, mas que os ‘quadros vivos’ de Tim fazem regressar à mundo-visão de cada um de nós como provas de vida, rodeadas de ocorrências, de curiosidades, de memórias e de fantasmas.

Devido à sua estrutura fotográfica, o impacto destas pinturas torna-se iniludível. Escapando ao momento concretamente epistemológico do noema Barthesiano, as imagens desta espécie de realismo existencialista convencem-nos, porém, através de uma sucessão de planos de proximidade: a proximidade da espécie, a proximidade do quotidiano invisível, a proximidade da vida, a proximidade da morte. Mas se os mundos recriados na pintura de T. Behrens exercem um apelo irresistível, tal fica também a dever-se, por um lado, à característica episódica, mas muito detalhada, dos temas tratados – rapariga nua, estendida num sofá, lendo uma revista, num dia de verão, vendo-se através da janela uma praia e vários banhistas; homens, mulheres e cães conversando num jardim; mulher nua dormindo uma sesta, etc. – , e por outro, aos aspectos conceptuais e sensoriais do estilo: jogos de perspectiva e cor. Pessoas e cães povoam uma e outra vez os cenários interiores e exteriores da sua pintura. São cenas do quotidiano, sem pose e sem dramatismo. Num certo sentido, podemos dizer que nascem à imagem e semelhança das fotografias de fim-de-semana. Mas na distância que as separa do mundo peculiar do realismo Kodak, aquelas representações da vida chegam até nós como o resultado sensível de um vai-e-vem perpétuo entre a memória e a imaginação, entre a certeza e a poesia, entre a representação e o gesto, entre o dia de hoje e o dia de amanhã. São a biografia do pintor e são a biografia de todos nós!

Copyright © 2003 by António Cerveira Pinto


NOTAS
  1. Este texto foi originalmente publicado em Castelhano e Inglês, no livro dedicado a uma retrospectiva parcial da obra de T. Behrens, por mim comissariada e sucessivamente apresentada, no Círculo de Bellas artes (Madrid), de 10 de Junho a 27 de Julho de 2003, e no Kiosco Alfonso (A Coruña), de 17 de Outubro a 16 de Novembro de 2003. A presente versão Portuguesa sofreu alguns ajustes de forma e de estilo que não modificam o que vem publicado no citado livro. Por outro lado, dado que a presente exposição na Quadrum Galeria de Arte (Lisboa) segue de perto a mesma metodologia empregue na organização da retrospectiva, creio fazer todo o sentido publicar agora a versão Portuguesa do texto que então escrevi.
  2. O Colony Room Club foi posto outra vez de moda pela mais recente geração de “realistas”, onde pontua o inevitável Damien Hirst, e por onde certamente já passaram Tracey Emin, Jake & Dino Chapman, Ron Mueck, Gillian Wearing e toda uma legião de turistas entusiasmados com a “new brit art”, nascida durante a era Thatcher, nomeadamente pela iniciativa estratégica decisiva do seu maior propagandista: Charles Saatchi.
  3. Esta noção tornou-se-me ainda mais clara ao reter uma passagem do livro The Monument, escrito por T. Behrens, e sucessivamente publicado, em Londres, em 1988, e na Corunha, em Novembro de 2003. Eis a passagem, na tradução Castelhana: “(…) cierto gusto por la fantasía, por la que yo siento horror y en consecuencia tengo un detector interno más sensible que la mayoría de la gente (…)”